Японские сады

Искусство Японских садов, связанное с законами композиции,близко к живописи. Огромное большинство Японских садов предназначено не для прогулок и отдыха, но для сосредоточенного созерцания. Построение такого сада напоминает как бы картину, вставленную в раму окна. В то же время сады - искусство предметное, искусство преобразования материала, пусть это даже камень, песок, мох, растение.
Истоки этого искусства восходят к древности. Дворцы аристократии почти всегда имели большие, искусственные сады с холмами, водопадами и озёрами. Постепенно, под влиянием Дзен буддизма, и изменения эстетических канонов формируются новые принципы построения сада. Они становятся всё меньше, всё чаще предназначаются не для прогулок, а для созерцания. Постепенно, из сада исчезают все цветущие растения, остаются лишь вечнозелёные кустарники, хвойные породы, мхи, камни. Сад строится на изысканных оттенках и фактурах зелени и материалов. Постепенно складываются каноны сада, который имеет не только красивую зрительную оболочку, но и глубокий философский смысл, заключённый в композиции. Каждый такой сад включает в себя момент символики, ибо сама задача его заключается в олицетворении мира природы, могучего и бесконечного. Сад связан идеей созерцания природы и слияния с ней, с культом природы как воплощением истины Будды и идеи бесконечности времени и пространства. Человеку, который смотрит на этот сад, он кажется протяженным и многоплановым.

Сад Серебрянного павильона - один из самых известных в мире.
Композиция этого пейзажа не менее сложна и продумана, чем полотно живописца. Добившись впечатления полной естественности, художник удивительно точно расставил все детали. В группировке камней и деревьев, в очертаниях берегов учтены точки зрения на павильон из сада и из интерьера в сад. Расчитаны форма и размер деревьев, выступающих в контрасте с камнями или как фон для архитектуры. Рукотворность сада в его художественной значительности, духовной наполненности, визуально же - это естественная природа, где всё прекрасно и непринуждённо, где нет симметрии, прямолинейности очертаний, геометризма форм. В формировании канонов - глубокая связь с природой Японии. Ландшафт страны, с её многочисленными горами и вулканами, бурными реками и зелёными холмами, расположение на островах и даже мягкий морской климат - всё это в той или иной степени нашло отражение в искусстве садов.
Уже в старинных книгах имелась разработанная,сложная классификация видов, типов, и стилей садов, подробное описание всех компонентов и деталей. По характеру почвы , два типа : с холмами и плоские. В больших садах, как правило комбинируются оба типа. С холмами, чаще всего имеют пруд, или даже водопад. Плоские, это чаще всего "сады камней", "сухие сады","сады мхов". Важный момент классификации - сады для прогулок, а так же созерцания ( последние преобладают ). Во всех видах японского искусства существует три основные формы : полная, полусокращённая, краткая.Подобные три формы существуют и в садах. Но тут упрощение заключается не столько в сокращении количества предметов сада, сколько в замене реального элемента его символом ( песок. изображающий воду; камни - горы или острова и т.д.). Наиболее яркий пример такой сокращённой формы - сад камней Рёандзи.
Особо обдумывается и учитывается облик сада в различное время года, обращается внимание на его освещённость, на то, как виден восход или закат солнца. Тщательно подбираются растения. Путём специального режима полива, точногоо состава почвы, выращиваются кусты и деревья нужного размера и формы, с определённым оттенком листвы. Самые любимые деревья - сосна, клён, кипарис , бамбук. Нередко поблизости дома высаживают пальму или банановое дерево специально для того, что бы слушать "музыку капель" во время дождя. Обычай ставить каменные фонари, символизирующие "свет истины, разгоняющей тьму", имел как утилитарные функции ( освещение дорожкив темноте ), так и чисто эстетические ( подсветка сада, дающая возможность созерцать его и ночью ).

Огромное влияние на искусство садов оказало развитие так называемых "чайных церемоний". С ними связано появление чайного павильона и составляющего с ним единое целое чайного сада.
Создание чайной церемонии относят к середине 15 века. Издавна чайная церемония была непременным атрибутом встреч японских философов и художников. Во время чаепития произносились мудрые речи, читались стихи, рассматривались произведения искусства. При этом тщательно для каждого случая подбирались букеты цветов и специальная посуда для заварки напитка. Постепенно такая процедура захватывала и другие слои общества. В XVI-XVII вв. она стала популярной среди японской аристократии, самураев. Чайная церемония как искусство тяною оформилась в своего рода систему отдыха от будничных забот, В наиболее классической форме она стала совершаться в чайных домиках (тясицу). Чайные домики - тясицу - походили на крошечные бедные хижины восточных мудрецов, они были предельно скромны как по внешнему виду, так и по внутреннему убранству. Непритязательность обстановки создавала высшее ощущение красоты, постичь смысл которой следовало путем философского осмысления реальности. В качестве украшений допускался лишь свиток с философским изречением, картина старинного художника и букет цветов.Оборудование интерьера классических тясицу в полной степени соответствовало эстетическим канонам и национальному характеру японцев, стремящихся к достижению внутренней гармонии. Подготовка к такому настроению начиналась еще на подходе к тясицу.

Чайный домик окружают небольшим садом. Сад, по мнению "мастера чая", должен способствовать нарастанию особого настроения, без которого церемония оказывалась бы бессмысленной. Вступление па выстланную крупным камнем дорожку, ведущую к тясицу, означает начало первой стадии медитации: вступивший оставляет в этот момент все свои мирские заботы и сосредоточивается на предвкушении ожидающей его церемонии. По мере продвижения к тясицу сосредоточенность усиливается, а медитация переходит во вторую фазу. Этому способствует старый фонарь, слабо освещающий дорожку в вечерние и ночные часы, камень-колодец (цукубаи), в выдолбленном углублении хранящий воду для омовения рук и полоскания рта, низкая, высотой в 90 сантиметров дверь, через которую проходят, становясь в проеме на колени. При входе гости совершают поклон и усаживаются по-японски на циновки. Навстречу выходит хозяин, в свою очередь, отвешивающий низкий поклон гостям. Слышатся мелодичные звуки бурлящей воды. Начинается третий этап медитации. Определенное настроение создает и сама посуда. Чашка для чайной церемонии. Керамика раку. Она удивительно проста: чашки, медный чайник, бамбуковая мешалка, ящичек для хранения чая и т. д. Все это несет на себе налет времени, но все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость. Самый примитивный чайник, деревянная ложка для насыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее действие. Чай заваривается особый - зеленый в порошке. Кипячение воды в классическом тясицу осуществляется на угольях из сакуры. Заварка взбалтывается в чашке бамбуковой кистью, получается довольно густая пенистая жидкость. В XVI в. появилось до сотни различных правил этой процедуры, которые имеют силу и в настоящее время. Правила относятся к аранжировке цветов, кипячению воды, заварке чая, разливу напитка и т. д. Все правила имеют целью вызывать чувство естественности или ощущение искусства тяною без искусственности. Конструкция чайного домика и устройство прилегающего к нему сада были связаны с эстетическими категориями "саби" и "ваби", обозначающими гармоническое слияние изысканного и простого, спокойного и печального, скрытой красоты, лаконизма, приглушенности красок. Через маленький сад, прилегающий к павильону, где проводилась чайная церемония, шла дорожка из камней, в саду возвышались каменные фонари и просто камни, поросшие мхом. В саду обычно высаживали сосны, кипарисы, бамбук, вечнозеленый кустарник. Все элементы сада чайной церемонии должны были создавать особое настроение сосредоточенности и отрешенности. Благодаря Рикю (знаменитого мастера чайной церемонии ) принцип "саби" был осмыслен как новый тип Красоты, воплощенный не только в архитектуре чайного домика и устройстве чайного сада, но и в подборе всех предметов: чайницы, котелка для кипячения воды, чашек для чая. В чайной церемонии, по мнению Рикю, все должно было составлять единый художественный ансамбль.